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一、胡塞爾為存在-人本主義心理學奠定方法論基礎(chǔ)

如果說克爾凱郭爾為后世的存在哲學和心理學初步劃定了研究疆域和對象，那么愛德蒙德·胡塞爾（Edmund Husserl，1859-1938）則為我們奠定了方法論（Methodolgy）基礎(chǔ)。

德國猶太裔哲學家胡塞爾是西方當代重要哲學思潮之一 —— 現(xiàn)象學運動（Phenomenology Movement）的開創(chuàng)者。之所以把現(xiàn)象學稱為一場思想運動，是因為“在廣義的現(xiàn)象學潮流中，產(chǎn)生了一系列有世界性影響的哲學家和思想家，形成了現(xiàn)代歐陸哲學的主干?！盵 張祥龍著：《當代西方哲學筆記》，北京：北京大學出版社，2005年版，第187頁。]

某些學者認為，我們可以把現(xiàn)象學分為兩個部分來加以考察，其一，是作為哲學的現(xiàn)象學，它討論的是現(xiàn)象學在西方哲學史上所獲得的理論突破。

其二是作為方法的現(xiàn)象學，考察的是現(xiàn)象學遵循怎樣的方法論原則，使用怎樣的技術(shù)，從而“使得所有科學有可能進行一次方法上的變革?！盵 崔光輝著：《現(xiàn)象的沉思——現(xiàn)象學心理學》，濟南：山東教育出版社，2009年版，第15頁。]

在這里，我們重點要討論的是第一部分，即作為哲學的現(xiàn)象學；然而，實際對存在心理學影響最大的還是作為一種研究態(tài)度和方法的現(xiàn)象學，這個部分我們將在下一節(jié)進行闡述。

從今日的情形來看，胡塞爾哲學對于后世存在心理學理論影響最大的，是其“意向性”（intentionality）和“生活世界”（life world）的學說。

二、意識的“意向性理論”及其臨床意義

作為著名的意動心理學創(chuàng)始人布倫塔諾（Franz Brentano）的學生，胡塞爾從他的老師那里繼承并發(fā)展了意識的意向性學說。

該學說認為：意識從來都不是獨立存在，而是能夠超越自身與對象相關(guān)聯(lián)。這就意味著，在胡塞爾那里所有的“現(xiàn)象”（phenomenon）都不是現(xiàn)成地被給予的，而是被意識行為（Akt）所“構(gòu)成”和“維持著”的：“意識不斷地激活‘實項’（reell）的內(nèi)容，從而在某種意義上‘創(chuàng)造’出超出實項內(nèi)容的內(nèi)在的被給予者，也就是意向?qū)ο蠡虮伙@現(xiàn)的東西”。[ 張祥龍著：《當代西方哲學筆記》，北京：北京大學出版社，2005年版，第191頁。]

這里所謂的“實項”就是構(gòu)成現(xiàn)象的各種外在要素，如感覺材料（data），這些材料以一種被動或主動的形式融入意識過程，從而構(gòu)成胡塞爾所理解的“現(xiàn)象”。

論述至此，我們會發(fā)現(xiàn)在現(xiàn)象學的視域下，意識和世界總是直接相聯(lián)的，而后者并不需要通過什么刻意的抽象認知過程才能被前者所認識。

到了這里，胡塞爾已經(jīng)跳脫出傳統(tǒng)西方哲學的唯理論和經(jīng)驗論爭議，用意向性概念和意識原初的動態(tài)、關(guān)聯(lián)本質(zhì)，即直觀（Anschauung, intuition）本質(zhì)將自柏拉圖始就被割裂的“現(xiàn)象世界”（World of Phenomenon）和“理念世界”（World of Idea）重新連綴在了一起。

值得注意的是，胡塞爾認為不光是感覺材料可以被直觀（即“感覺直觀”），那些包括情感聯(lián)結(jié)、關(guān)系、態(tài)勢在內(nèi)的“范疇”（Category）亦可被直觀，胡塞爾把這種直觀稱為“本質(zhì)直觀”（intuition of essence）。

我們認為，“本質(zhì)直觀”的革命性意義就在于，它反駁了西方哲學中“本質(zhì)”或“范疇”只可被理性抽象出來，卻不能被直接把握到的固有成見，這不啻為包括心理科學在內(nèi)的精神學科和社會學科提供了一個顛覆性的方法論視角。

因為這種方法“回應了古希臘人的驚異：人可以在認識個別的過程中直接把握到一般的東西，從而得到確定的知識?！盵 崔光輝著：《現(xiàn)象的沉思——現(xiàn)象學心理學》，濟南：山東教育出版社，2009年版，第18頁。]

存在心理學家們吸收了這種方法的精義，并將其應用在心理治療實踐上。如美國存在心理治療創(chuàng)始人之一的歐文·亞龍在自己的著作中反復提及治療師應該要把握的是與來訪者之間的治療“過程”（process），也就是體驗此時此地治療關(guān)系的本質(zhì)是什么：你作為治療師所直觀到的和來訪者的關(guān)系本質(zhì)如何？是信任的、合作的，還是回避的、拒絕的抑或是相互取悅的？這種過程直觀的能力現(xiàn)在已經(jīng)成為亞龍式存在團體治療的核心技能之一。[［美］亞龍著，李敏等譯：《團體心理治療——理論與實踐》，北京：中國輕工業(yè)出版社，2010版，第122頁。] 大批亞龍團體治療師，在學習和使用這一技術(shù)的過程中，理應對其背后的方法論基礎(chǔ)，即對本質(zhì)直觀的現(xiàn)象學方法，有所了解和領(lǐng)會，你才能理解技術(shù)使用的意義。

總之，既然意向行為本身就囊括了意識對象，那么這種認識論的改變也就使得人-世界，主-客兩分的傳統(tǒng)二元論維持不下去了，這就為胡塞爾的助手海德格爾后來提出一元論的“在世間存在”（being-in-the-world）的人類本質(zhì)鋪設(shè)了理論基礎(chǔ)。

同時，本質(zhì)直觀的提出還使傳統(tǒng)認識論中特殊和普遍的根本區(qū)別得以消融。個別現(xiàn)象其本身就蘊含著本質(zhì)；而且這種本質(zhì)還可以被直觀。

簡言之，“現(xiàn)象即本質(zhì)”。其背后沒有更深邃的東西。

這意味著，我們在臨床工作中，理應把與我們相對的這個個體視為一個完整的人——ta不是一群人中的一個，ta不是一種社會現(xiàn)象的代表，ta也不是某種原生家庭系統(tǒng)的不良產(chǎn)物。他就是他，她就是她，在這個個體之中，蘊含著整個宇宙，和它的本質(zhì)。

現(xiàn)象學教我們敬畏。

三、“生活世界”理論及其臨床意義

既然我們看到的現(xiàn)象世界就是本質(zhì)的世界，那么一切科學研究就都應以我們所身處其間的原初世界，而非抽象出來的“科學世界”為基，胡塞爾把這個原初世界稱為“生活世界”。它是一切認知活動，包括科學認知的意義源頭。[ 張祥龍著：《當代西方哲學筆記》，北京：北京大學出版社，2005年版，第194頁。]如果說胡塞爾意向性學說把主體和客體重新連綴到了一起，那么生活世界則是意向性行為得以實現(xiàn)的前提。

在胡塞爾學術(shù)生涯的晚期，他開始注意到任何意向性行為都有一個得以被實現(xiàn)的“邊緣閾”（Horizont, Horizon）。比方說，我現(xiàn)在正盯著電腦屏幕，那么此時此刻我也無可避免地以一種不那么聚焦的形式看著電腦周圍的邊緣區(qū)域，包括這張桌子、墻壁和若隱若現(xiàn)的茶杯等等。

胡塞爾認為，正是這種邊緣式的“看”以一種隱隱約約甚至隱蔽的方式參與著，或者說構(gòu)成著我現(xiàn)在對屏幕的視知覺。很多人都看過經(jīng)典的人臉和杯子的格式塔圖片（gestalt pictures），親身體驗過對象（figure）和背景（background）的迅速轉(zhuǎn)換。

那么什么是最為幽微，最為非對象化的背景呢？它就是我們所處的生活世界。這個世界為所有意向性活動提供了一個極其廣大的背景，為其埋下了無窮多的可能性，是一個“介于有無之間的，非對象化的境遇”；[ 張祥龍著：《當代西方哲學筆記》，北京：北京大學出版社，2005年版，第193頁。]  亦即一個“非課題化的、奠基性的、直觀的、主觀的世界。”[ 倪梁康著：《現(xiàn)象學及其效應——胡塞爾與當代德國哲學》，北京：商務(wù)印書館，2014版，第126頁。]

在存在心理學的臨床工作中，治療師（尤其是英國學派和存在分析學派的心理治療師）的一切信息搜集工作皆指向于病人的生活世界，即病人所感知到的，對他們來說有意義的這個世界，而非所謂的“客觀世界”或“自在世界”（being - in - itself，薩特語）。

來訪者可能會抱怨他（她）的家人對自己的控制，他（她）也許會把這視為某種虐待，我們說這種“虐待體驗”就是來訪者活生生的生活體驗（lived experience），這就是他（她）所體驗到的生活世界。

也許其家人認為他們其實只是在表示應有的關(guān)心并非控制，但那是他們的生活世界，他們的生活世界，不在這里（在沒有他們參與的咨訪關(guān)系中）被視作“真理”或“絕對客觀”。

所以，生活世界就是每個人的意義世界?？茖W研究的意義和材料要從生活世界中來；我們搜集的生活史和成長史要從來訪者的生活世界里來。

不要質(zhì)疑這個世界，不要質(zhì)疑來訪者是不是被性侵，是不是被虐待，是不是真的被......如果我們真的和來訪者在一起，那么我們就應該不帶有先見的“浸泡”在他們的生活世界之中，而不是首先用所謂的“客觀世界”去評判他們。

四、胡塞爾和其他存在主義哲學家

值得一提的是，二十世紀后幾乎所有杰出的存在哲學家都受到過胡塞爾的影響。

海德格爾是胡塞爾弗萊堡大學（University of Freiburg）的助手和其教授職位繼承者（雖然胡塞爾對這個決定有所懊悔）；

雅斯貝爾斯是胡塞爾在弗萊堡的同事和支持者，他和海德格爾在胡塞爾的生日宴會上相識；

法國的薩特和梅洛-龐蒂早年都系統(tǒng)地學習過現(xiàn)象學。

因此一些學者常把存在哲學稱為“存在主義-現(xiàn)象學”（Existential-Phenomenology），并將其視為廣義的現(xiàn)象學運動的一個重要組成部分，這是不無道理的。[ Misiak. H., & Sexton. V. S. (1973). Phenomenological, Existential, and Humanistic Psychologies.New York: GRUNE & STRATTON, p.69.]

所以，我們對胡塞爾的討論絕不會就此結(jié)束。可以毫不夸張地說，本研究的每一章都不會缺少胡塞爾的身影。“用現(xiàn)象學的態(tài)度和方法來研究每個個體的存在”亦是我們將要貫徹始終的書寫原則。

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