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當(dāng)自我成長到擁有社會規(guī)則的身份以后，到什么地方才能獲得真正的自由？通過追逐欲望來維持自我存在感，好像并不是解決之道，因為它消除不了空乏感，如果再繼續(xù)解決這個問題，就需要進入宗教領(lǐng)域。

我們借助佛學(xué)的概念來說明，在獲得一個自我身份后繼續(xù)往前一步，就是無我狀態(tài)。無我是一種實證的體驗，而不是想象的無我。從這里開始，我們就要將心理學(xué)中的自我成長轉(zhuǎn)化到佛學(xué)中的自我成長，這個“成長”不能稱為自我成長，因為準(zhǔn)確來說是放棄自我。

在心理學(xué)中，自我是想象的存在，它沒辦法把想象出來的自我存在感與真實之處打通，讓它們合二為一，而宗教就能把想象出來的自我存在感與真實之處打通。

從擁有自我身份到看破身份，然后回歸到更加真實的狀態(tài)，并且找到一種存在的狀態(tài)，不會覺得動不了，也不會覺得空虛，這個成長的目的地顯然與心理學(xué)中成長的目的地不同。到了這個地方，我們就不能再用心理學(xué)中界定的關(guān)于自我的概念，因為“自我存在感”與“本來就在”是兩種不同的存在。

西方文化對生命歷程的界定，是從生下來到心跳停止，自我就在這個范圍之內(nèi)發(fā)生；而東方佛學(xué)體系不是這樣來標(biāo)定人的生死，人的存在在這里不能被稱為自我存在，而是無始無終，不會有開始，也不會有結(jié)束。我們回頭來看西方理論，一個人生下來走向死亡的過程，不是無始無終，而是有開始、有結(jié)束，這個過程從整體來看就會顯得突兀：一個人莫名其妙地出現(xiàn)，然后又不見了，怎么會這樣呢？

從根本來說，西方文化沒辦法解釋這個過程，所以就不夠圓融，而佛學(xué)則把這個問題變得圓融。我們借助《西藏度亡經(jīng)》來說一下佛學(xué)關(guān)于生死的界定。

《西藏度亡經(jīng)》是講述一個人從呼吸和心跳停止到重新出現(xiàn)的過程，這個過程是一個讓自己真正認識到“我是誰”、看破自我的機會。這個“自我”不是真的我，有一個真的我叫做“真我”或“無我”。要認識這個真我，不能用理論實證，而是要用經(jīng)驗去體會，這顯然跟心理學(xué)中的自我不同。

《西藏度亡經(jīng)》這本書告訴你，臨床死亡之后會碰到很多事情，并用很多宗教術(shù)語和概念來描述這些事情，例如神識、靈魂等，但這些術(shù)語和概念并非我們所想的那般，因為我們很難用言語去描述這些過程。這超過了我們的經(jīng)驗范圍，所以我們也只能使用一些知道的概念去描述，但這些描述會有些偏頗和不恰當(dāng)，因而只能接近描述，而不是準(zhǔn)確描述。

《西藏度亡經(jīng)》又叫《中陰得度法》，中陰在藏傳佛教中只是一種情境結(jié)束到另一種情境出現(xiàn)之間的狀態(tài)，即原來的生命狀態(tài)結(jié)束到新的生命出現(xiàn)之間的過程，用現(xiàn)在的說法可以理解為“人死到出生的過程”。輪回并非我們所想的帶著所有感覺進入下一世，換個身份又重新出現(xiàn)，完全復(fù)制上一世的經(jīng)驗。

佛學(xué)講究因緣聚合，所有的現(xiàn)象并不是實實在在的，而是很多因素聚合在一起發(fā)生的現(xiàn)象，并沒有實體概念，但我們普通人則偏向于把生命看成實體。佛學(xué)認為世界的基本元素有四種，分別是地、水、火和風(fēng)，這四種基本元素構(gòu)成世間萬物，在各種條件下聚合或者分離，相入相合，因緣而生，生命亦如此。

當(dāng)一個人面臨死亡，他經(jīng)歷的內(nèi)在感知過程，就是四大元素的依次分解，首先是地，然后是水，其次是火，最后是風(fēng)。四大元素也是粗糙分類，因為并不存在這四種東西，它們只是四種現(xiàn)象，我們可以暫時想象成固體、液體、氣體這樣的存在狀態(tài)。

首先分解的是最粗糙的地，比如感覺到自己非常重，重到不能動。粗糙的狀態(tài)不見后，然后是越來越精細的狀態(tài)開始分解，融合到水中，于是水也開始分解。水之后是火，例如液體不受控制，熱量正在慢慢消散；最后風(fēng)開始分解，就是人沒辦法控制自己的呼吸；直到最后一口氣沒了，咽氣了，就被宣告臨床死亡。盡管書中對這些過程的發(fā)生有很多敘述和描述，但對于這些描述的狀態(tài)我們?nèi)庋劭床灰?，至少在目前的狀態(tài)下沒辦法捕獲或呈現(xiàn)。

在依次分解中，有很多機會可以確認自己真正存在的本原狀態(tài)，其中有個概念叫做地光明狀態(tài)。地光明狀態(tài)意指人的本原狀態(tài)是覺察和覺知。不管發(fā)生什么，其他的都在變化，唯有覺察不變：人存在的本質(zhì)就是覺察本身——對覺察的覺察。覺察并不在任何被覺察的對象當(dāng)中，你要跳出所有的現(xiàn)象，直到你不再認同所有你覺察的東西，例如鏡子的影像。

我們聽到的就是聽覺、看到的就是視覺、聞到的就是嗅覺等，我們所有的感覺都被覺察為覺知對象。心理學(xué)范疇認為這些感覺都是實實在在的存在，而佛學(xué)層面認為這些感覺只是各種元素聚合后發(fā)生的現(xiàn)象。

當(dāng)你完全認識到“自己”就是覺察本身的時候，你在一定程度上就解脫了，擺脫了輪回，不需要一次又一次經(jīng)歷重新聚合。被覺知的現(xiàn)象依然發(fā)生，只是你不再認同它們，原來你心心念念認為的自己，只不過是想象出來的身份。盡管你不再認同這些覺知，但這個身份依然在那里，不會因為你的不再認同就消失不見。

當(dāng)你能夠認識到覺知本身時，所有的感覺還在，只是你不再認同它們是實在的，不會把自己的存在感寄托在這些感覺上。如果能達到這樣的狀態(tài)，你就能擺脫輪回，跳出五行，不在三界范圍之內(nèi)，這就是開悟的狀態(tài)。

當(dāng)然，這不能是腦中的認知，因為思想也是被覺察的對象；這無法被證實，因為實證超出言語所表述的范圍——言語也是被覺察的對象。這就是為什么真正的狀態(tài)沒有辦法訴說。佛曰：不可說。不是不愿意說，而是言語沒辦法訴說，而言語沒辦法訴說的地方，就是真實所在的存在之處。

佛教修行的終點所在的地方，與身份沒有任何關(guān)系。當(dāng)你真的覺知自己的時候，擁有社會身份與抵達終點并不矛盾，所以它跟心理學(xué)完全是兩個范疇。

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